Traducció del castellà al català realitzada per Adelina Escandell, de la traducció del francès al castellà de Joan Tafalla, 14 de desembre de 2023. Les obres de Lenin venen citades segons la versió francesa citada por Etienne Balibar.
Introducció de la revista Période:
La qüestió de si existeix o no una “filosofia leniniana” sempre ha estat una qüestió política. En 1968, Althusser va canviar els termes en plantejar el problema de la relació entre Lenin i la filosofia. Vint anys després, Étienne Balibar va introduir una altra opció: va haver-hi un “moment filosòfic” en Lenin, desencadenat per la Primera Guerra Mundial i que va constituir un punt d’inflexió decisiu en el seu pensament. Trencant amb qualsevol concepció evolucionista de la història, Lenin situa la perspectiva revolucionària en una temporalitat regida per la complexitat de les circumstàncies. Es qüestiona radicalment la identitat del subjecte revolucionari “proletariat”, que ja no està donada a priori, sinó que és l’efecte d’una construcció política mai completada. Aquest punt d’inflexió es produeix sota la influència d’una lectura d’Hegel i Clausewitz que porta a Lenin a proposar una concepció dialèctica de la guerra (i bèl·lica de la dialèctica) expressada en la consigna de “transformació de la guerra civil en guerra revolucionària”. Pensant en la guerra no com una catàstrofe sinó com un procés, Lenin, a la porta de la revolució de 1917, va demostrar que l’anàlisi del que és una “situació revolucionària” és una tasca que ha de reprendre’s perpètuament.
El moment filosòfic determinat per la guerra en la política: Lenin 1914-1916,
per Étienne Balibar
Trio aquest títol complicat –i restrictiu– per a assenyalar el que distingeix el lloc de Lenin en aquesta confrontació dels filòsofs “davant la guerra”. Evidentment al no ser un professional de la filosofia, no va poder descobrir-se a si mateix ni assignar-se una “missió” en aquesta capacitat (ni tan sols la de “preparar la revolució”). No obstant això, no podem considerar la categoria del “aficionat” com a adequada per a descriure a Lenin. Perquè, en la seva relació amb la guerra i la filosofia, arriba a l’essència mateixa de la política a la qual es dedica. Això és el que em va semblar, reflexionant, molt significatiu: en el sentit fort del terme, només hi ha un moment filosòfic en Lenin, i és precisament la guerra, amb els seus problemes i les seves conseqüències immediates, la que el determina. Això podria ser important per a la filosofia, si és cert que el seu objecte no pot aïllar-se del de la política. Certament ho és, en qualsevol cas, per a comprendre la posició de Lenin en la història, inclosa la història del moviment social que va arribar a dir-se a si mateix “leninisme”. De fet, podem suposar – en principi- que aquesta etiqueta cobreix una contradicció més que una continuïtat no problemàtica.
La diferència entre el “Lenin” d’abans de 1914 i el de després de 1917-18 és, en un cert sentit, un lloc comú. Molts ho van notar immediatament i, a la seva manera, van descriure els seus efectes[1]. No obstant això, continua sent difícil d’interpretar, perquè els punts de referència no van romandre fixos en cap dels costats de la gran divisió marcada per la guerra i la revolució. Precisament, per als contemporanis, aquests dos esdeveniments –entre els quals el mateix Lenin va proclamar l’existència d’un vincle necessari– van formar immediatament un bloc. El “nou Lenin” –el que apareix com a inspiració de la Tercera Internacional, el que Sorel saluda en la reedició de Reflexions sobre la violència, fins i tot el que inspira la filosofia “*decisionista” d’un C. Schmitt o d’un Keynes (en el camp oposat) – està el Lenin d’Octubre, vist en el context dels desastres de la guerra en els quals s’ha enfonsat un món, i dels quals ell emergeix com un desafiament o com un profeta. És entorn de la figura així constituïda que s’organitzarà el “leninisme”.
No obstant això, és possible realitzar una anàlisi més detallada? Pel que respecta a nosaltres, el període que sembla rellevant és el que va des d’agost de 1914 fins als primers mesos de 1917: en termes de textos escrits, des de la Fallida de la Segona Internacional (Obres, tom 21)[2] fins a les Tesis d’abril (Obres, volum 24). És durant aquest període quan la filosofia entra en joc, però només per a desaparèixer immediatament. Diguem-ho millor: tot succeeix com si, en el context de la guerra i de la seva emergència, Lenin hagués passat al seu torn per les etapes d’una “fi de la filosofia”, que es realitza fora de la mateixa però que, per a això, primer ha d’emergir d’ella, en un treball especial que s’esforça per captar la seva essència i practicar l’escriptura.
Remarquem que abans de 1914-1915 Lenin va escriure llibres i articles filosòfics (sense esmentar l’ús que va fer de conceptes filosòfics marxistes en tots els seus escrits). Es tracta, en particular, de l’estudi de 1894, Qui són els amics del poble…?[3], que desenvolupa una epistemologia del materialisme històric basada en la doble crítica del “objetivisme” i del “subjectivisme”; i el de 1908, Materialisme i empiriocriticisme[4], dirigit contra la filosofia bogdanoviana, el tecnicisme conceptual de la qual és enterament honorable i que es basa en un ampli estudi dels filòsofs (Berkeley, *Diderot, Kant, Mach, etc.). No obstant això, sostindré que, en aquests estudis, Lenin no és un filòsof en el sentit fort del terme. El que produeix, a la seva manera, són arguments ideològics en un debat filosòfic preexistent, en arribar a ocupar una de les posicions possibles en el camp de les variants de la “filosofia marxista” que constitueix el ciment de la socialdemocràcia. Mentre que en els “quaderns filosòfics” de 1914-1915 – simples notes de lectura, esbossos de la definició de la dialèctica, escrits per a fins “privats”, al mateix temps que altres notes preparatòries per a estudis sobre l’imperialisme, la qüestió nacional, etc.- veiem paradoxalment (però inequívocament) la qüestió dels “fonaments” de la metafísica occidental, o el significat de les seves categories constituents, confrontats per si mateixos. Però aquest exercici de lectura crítica (Aristòtil, Hegel) no condueix, ni pot conduir, a un discurs filosòfic.
Per contra, després de 1915, Lenin mai més tornaria a escriure una obra filosòfica[5].
En realitat, a través d’aquesta breu experiència, va ser la pròpia relació de Lenin amb el discurs filosòfic la que es va transformar per complet. En aquest sentit el moment filosòfic determinat per la conjuntura de la guerra no té futur, encara que com veurem està lluny de quedar-se sense efectes. Això és el que, evidentment, la ideologia “leninista” en les seves diferents variants ha malinterpretat per complet. Per a constituir la figura d’una filosofia leninista, haurà de fer un ús massiu de les obres d’abans de la guerra (en particular, Materialisme i el empiriocriticisme). Quan es refereix als “quaderns filosòfics”, en fer-los passar de l’estatus de notes privades al de fragments d’una obra, o d’escrits aforístics, haurà de fer d’ells una lectura selectiva i esbiaixada, negant en la pràctica el seu estatus essencialment inestable[6]. Això s’aplica també, i fins i tot particularment, a la tendència “dialèctica”, “hegeliana” (Déborine, Lukačs, Henri Lefebvre) que buscarà en aquests Quaderns, a risc de fetitxitzar-los, els instruments d’una alternativa al dogmatisme oficial, contra el “mecanicisme” Materialisme i el empiriocriticisme[7].
És l’existència mateixa d’aquest “moment” únic el que primer ha d’impulsar el nostre qüestionament. Una cronologia precisa ressaltarà tota l’estranyesa:
1.- Agost de 1914: és la guerra europea i, en els diferents països bel·ligerants, la creació en unes setmanes o fins i tot en uns dies de la “Unió Sagrada”, la qual cosa trenca la unitat del socialisme europeu i destrueix tots els seus projectes. resistir la guerra “imperialista”, fins i tot “utilitzar (…) la crisi econòmica i política creada per la guerra per a (…) precipitar la caiguda de la dominació capitalista”, d’acord amb les resolucions de Stuttgart (1907) i Basilea (1912). Igual que altres refractaris (un grapat, com sabem) al que li semblava una negació desastrosa, Lenin estava llavors totalment aïllat a Suïssa. La guerra l’exclou: de la pròpia guerra i de la política.
2.- Què va fer Lenin en aquestes condicions? A la fi de 1914 va participar en algunes reunions de refugiats hostils al “*socialpatriotisme”, va acabar d’escriure un article enciclopèdic sobre Marx i, sobretot, va començar a llegir als metafísics. Aquest és també el moment en el qual, per primera vegada, proposa abandonar el nom de “socialista” per al partit revolucionari i tornar al de “comunista”.
3. – En 1915-1916, el veiem, per contra, desbordant d’activitat tant política com teòrica. Es tracta de les conferències de Zimmerwald (setembre de 1915) i Kienthal (abril de 1916), preparades per la sèrie de textos sobre la “fallida de la Segona Internacional” i la formulació de la consigna de “transformació de la guerra imperialista en guerra civil revolucionària”, que no sols implica una polèmica contra els “*socialxovinistes”, sinó també contra el moviment pacifista. Aquest és l’escrit de l’imperialisme, etapa suprema del capitalisme (que no va arribar a publicar-se fins a abril de 1917)[8]. I és el debat sobre el “dret de les nacions a l’autodeterminació”.
4.- A la fi de 1916 i principis de 1917, una nova sèrie de textos (sobretot l’extraordinari estudi Una caricatura del marxisme i sobre l ‘economisme imperialista, publicat després de la seva mort en 1924, i El programa militar de la revolució proletària (Obres, volum 23) modifica l’anàlisi de l’imperialisme: dirigits aquesta vegada contra el radicalisme d’“esquerra” que veu en la guerra mundial l’anunci d’una eliminació definitiva del problema nacional en favor de l’antagonisme de classes. Criticant aquesta idea i mostrant la necessitat de distingir, des del punt de vista de causes i efectes, entre el nacionalisme democràtic dels pobles oprimits (a Europa i fora d’Europa) i el de les potències que s’enfronten per “compartir el poder” món”, Lenin porta a la idea que tota revolució és “impura”, combinant tant moviments de classe com demandes polítiques nacionals. Aquesta anàlisi coincideix amb la denúncia del “pacifisme burgès” a la manera de Wilson: la “pau imperialista” que es perfila en l’horitzó de les negociacions secretes i que s’imposarà més enllà de la derrota dels Imperis centrals que ell denuncia per endavant com una “continuació de la guerra imperialista per altres mitjans”[9].
Aquesta cronologia permet identificar un punt d’inflexió fonamental en el pensament polític de Lenin, però que es va produir tard: l’evolucionisme econòmic –basat en l’extrapolació de “tendències” històriques– que havia dominat el pensament socialista de la Segona Internacional (i que no trigaria molt tornar a la de la Tercera Internacional), ja sigui en forma progressiva, ja en forma catastròfica (transformació gradual o col·lapse del capitalisme) encara inspira, en la seva major part, els textos de 1915-1916 (inclosa l’etapa suprema), encara que és cada vegada menys consistent amb les “tàctiques” definides per Lenin. Amb les anàlisis de finals de 1916 i principis de 1917, immediatament anteriors al moment revolucionari, aquest evolucionisme es rectifica profundament. No sols es considera “desigual” tot el desenvolupament històric, sinó que la complexitat del camp polític sembla definitivament irreductible a una lògica de “tendències”.
Això és el que, seguint a Althusser podem dir el descobriment –en el camp teòric i estratègic– de la sobredeterminació intrínseca dels antagonismes de classe.
La comparació amb el pensament de Rosa Luxemburg és aquí particularment significativa. En 1914, davant la “fallida” del socialisme institucional, Lenin i R. Luxemburg compartien el sentiment que la guerra constituïa una “prova de la veritat”, dissipant l’aparença d’evolució pacífica del capitalisme i les il·lusions del parlamentarisme, situant així al socialisme. contra la paret i realitzant una autèntica “autocrítica” de la seva tendència reformista. R. Luxemburg va exclamar llavors: hem tornat a la situació prèviament descrita per Marx en el Manifest Comunista, la d’una crisi final, que no té més sortida que la revolució, mitjançant la simplificació radical de les dades de la lluita de classes[10]. Lenin, no obstant això, se separarà cada vegada més clarament d’aquesta visió apocalíptica, en sentit literal, per a inscriure la perspectiva revolucionària en l’element de durada i complexitat de les conjuntures. Sens dubte, el a priori d’una filosofia de la història (tal com s’expressa en particular en l’horitzó constantment mantingut d’una revolució comunista mundial) mai desapareix. Però, a costa de tensions extremes, conviu i intenta articular-se amb un “empirisme” estratègic, una “anàlisi de situacions concretes” que suposa incorporar al concepte mateix de revolució, amb la multiplicitat de forces socials involucrades en el procés revolucionari, la pluralitat de formes de lluita política proletària (“pacífica” i “violenta”) i el pas d’una forma a una altra (d’aquí la durada específica i les successives contradiccions de la transició revolucionària).
És impossible no posar aquesta evolució intel·lectual en relació immediata amb el “moment filosòfic” de 1914-1915, perquè els temes dialèctics que emergeixen així són exactament aquells la insistència dels quals descobrim en els Quaderns filosòfics, mitjançant un sorprenent curtcircuit. Sens dubte no es tracta de “deduir” o “reflectir” un d’aquests aspectes de l’altre. Però primer, simplement, descriure la conjunció d’esforços mitjançant els quals Lenin, simultàniament, va intentar abordar la qüestió de la filosofia i la de la guerra, en benefici d’una nova política.
També és impossible no subratllar la coincidència entre aquesta evolució i el canvi d’estil que, de fet, caracteritza al Lenin de postguerra respecte al de preguerra. Si bé no és un “dogmàtic”, el Lenin d’abans de 1914 no és menys l’home d’una doctrina i una posició filosòfiques estables, fins i tot després de les “lliçons” de 1905 (que apareixen especialment com a confirmació de la posició radical adoptada en els debats interns de la socialdemocràcia). Hi ha una continuïtat fonamental, referent a això, entre el Desenvolupament del capitalisme a Rússia i de les Tesis sobre la qüestió nacional de 1913 o fins i tot de les anàlisis de la Fallida, per a designar al proletariat com la força homogènia, potencialment hegemònica, que ha d’assegurar tant les tasques de la revolució burgesa a la Rússia endarrerida com les de la revolució socialista[11]. Després de 1915, i més encara durant les tres revolucions successives (les de febrer i octubre de 1917, més tard la de la N.E.P.) en les quals va estar involucrat – per no dir sacsejat-, veiem per contra que Lenin no va deixar de canviar, no sols de “tàctica”, sinó de definicions i anàlisis sobre el paper del proletariat i del partit -i sobre la seva composició mateixa- i per tant, en última instància, sobre la identitat del “subjecte revolucionari”. Això ja no ha deixat de ser un problema, sorgint com a resultat d’una construcció política complexa, en lloc de constituir un pressupost socioeconòmic adquirit (fins i tot en forma de “consciència”, de “traducció» de la classe en si mateixa a la classe per si mateixa). Podem considerar que, de fet aquest qüestionament permanent, que finalment conduirà (de manera dramàtica) a la qüestió d’una “desaparició del proletariat” en el sentit clàssic[12], comença a afectar el pensament de Lenin durant la guerra, sota l’efecte de les qüestions que aquesta planteja, però també sota l’efecte que el qüestionament filosòfic realitzat en 1914, immediatament suscita. En termes filosòfics, direm que el que es qüestiona és la relació d’aplicació entre “teoria” i “pràctica”, en favor d’una relació de constitució recíproca que no està predeterminada.
Cal realitzar aquí un breu recordatori del contingut dels “Quaderns filosòfics”, especialment perquè planteja una interessant qüestió d’historiografia (o, com diem més eruditament avui, de “recepció”). Els qui han llegit el volum oficial (Obres, volum 38) saben que allí trobem: – un resum de la Lògica d’Hegel; – notes sobre la Història de la Filosofia d’Hegel, limitades a la filosofia grega; – un resum de la introducció a la Filosofia de la Història (per a la resta del llibre, Lenin considera que no conté res molt important, excepte “la idea d’història universal”, que de fet va passar a la ciència marxista); – un resum del llibre de Lassalle sobre Heràclit (les pressuposicions hegelianes del qual Lenin critica extensament); – un breu resum de la Metafísica d’Aristòtil (“els sacerdots mataven en Aristòtil el que estava viu i eternitzaven el que estava mort”); – un resum del llibre de *Feuerbach sobre *Leibniz; – finalment un esbós de 5 pàgines Sobre la qüestió de la dialèctica. Com veiem, l’essencial gira entorn d’una qüestió, la de la contradicció, i entorn d’una relació històrica (o un cicle), la que connecta les formulacions “lògiques” d’Hegel (sobre la identitat dels oposats, essència i aparença, necessitat i el canvi, o l’absolut i el relatiu, l’universal i el singular) als debats interns de la filosofia grega (sobretot, l’oposició entre Aristòtil i Heràclit, prestant un particular interès sobre la filosofia d’Epicur tal com la presenta).
Però aquesta edició conté una llacuna sorprenent: no conserva les notes exactament contemporànies de Lenin sobre *Vom *Kriege[13] de Clausewitz (que tampoc trobarem en els altres volums), mentre que, en els escrits del període següent, es fan referències explícites o al·lusives a Hegel i Clausewitz que gairebé sempre van de bracet. Per què llavors aquesta dissociació, per què aquest tracte desigual per part de l’editor? Potser per la censura ideològica: hi ha unes altres en la constitució del “corpus” leninista. Certament per una total incomprensió, i del significat de les reflexions de Lenin sobre el “fons de la dialèctica”, que s’expressen a través de la lectura selectiva dels propis filòsofs “fonamentals”, i de l’ús que Lenin de fet va fer a continuació[14].
Què cerca realment Lenin en llegir a Hegel? Encara que la crítica immediatament contemporània de “l’ultraimperialisme” de *Kautsky i la del pacifisme que l’estén es refereixen totes dues a una refutació del cosmopolitisme kantià (Kant és el blanc número u dels atacs de Lenin en els Quaderns), l’Hegel que li importa sobretot no és el de “Weltgeschichte ist Weltgericht”. El lloc que el mateix Hegel va saber assignar a la guerra en la història, en relació amb la seva filosofia de l’Estat, no juga un paper decisiu. Per això, en particular, no es produeix aquí cap trobada, ni tan sols verbal, amb l’hegelianisme que reivindicava l’historicisme alemany (i que els crítics francesos del “pangermanisme filosòfic”, precursors de la teoria del totalitarisme, han volgut refutar)[15]. I tampoc és – com a mostra clarament Raymond Aron en el seu llibre sobre Clausewitz- en el sentit d’una teoria de la “guerra total”, de la qual la lluita de classes seria una realització, com Lenin va esbossar la combinació de fórmules hegelianes i clausewitzianes[16]. Aquesta combinació és de fet l’essencial (Lenin la projecta retrospectivament en la història en recolzar en diferents ocasions aquesta opinió materialment falsa que Clausewitz hauria estat un “deixeble d’Hegel”[17]). Però en realitat té el significat d’una doble reificació: de l’especulació hegeliana (o de la raó, “Vernunft”) pel pragmatisme clausewitziane, i d’aquest últim (com a aplicació d’una comprensió analítica: “Verstand”) per la dialèctica hegeliana.
El que Lenin corregeix en Clausewitz és la idea d’una estratègia o tècnica militar com a instruments d’una “política” d’Estat substancialment invariant o que roman autònoma en la seva avaluació de la conjuntura. La guerra (o més aviat les guerres, les característiques de les quals canvien amb les èpoques històriques) són formes en les quals passa l’essència de la política i que es converteixen així en la forma mateixa de la seva realització, d’acord amb la dialèctica de les “de la gènesi immanent de les diferències” i l'”objectivitat de l’aparença”. En continuar la política “per altres mitjans”, segons la famosa expressió, la guerra no sols l’expressa: també transforma el seu curs, les condicions i els actors.
El que, simètricament, Lenin corregeix en Hegel és la idea d’una contradicció dialèctica que permetria inscriure “l’absolut en el relatiu” independentment de les conjuntures, i de la forma “contingent” que adopta la pròpia mobilització de les masses: així, la traducció pràctica de la dialèctica històrica no implica només llegir a Hegel a través de Marx, sinó també a través de Clausewitz[18]. El que podríem dir, molt breument, de la següent manera: no sols hi ha primacia de la política sobre la guerra en la guerra mateixa (cosa que significa que la lluita de classes no deixa de produir els seus efectes allí, encara que “per altres mitjans”, “en altres formes”), no sols la complexitat de la lluita de classes excedeix sempre a la “simplificació” imposada de moment militar, sinó que també sempre excedeix una representació simplificada i “dual” de la lluita de classes mateixa. Pensar en la conjuntura (per a intervenir en ella) és rebutjar una doble simplificació del procés històric: la que la guerra imposa (o més aviat el que sembla aconseguir) en aixafar temporalment la política de classes, i la que idealment oposar-se als marxistes “ortodoxos” (inclosos aquells que, com a Rosa Luxemburg, no han traït al seu bàndol) proposant simplement substituir una vegada més la guerra nacional per la guerra de classes.
Podem observar la implementació d’aquesta dialèctica en els textos de 1914-1915. La primera “aplicació” que fa Lenin de la fórmula clausewitziana consisteix a vincular la divisió del socialisme europeu determinada per la guerra (entre “xovinistes”, partidaris de la Unió Sagrada i internacionalistes) a les tendències preexistents de la política socialista: és a dir, convertir-la en una continuació del conflicte entre l’ala reformista i l’ala revolucionària del marxisme (independentment de qüestions personals)[19]. Aquesta “explicació” constitueix en realitat una racionalització retrospectiva, com si la Sagrada Unió hagués estat predictible. En aquest sentit continua sent evolucionista. Va de bracet amb la idea que la “traïció” assenyala la presència en el moviment obrer d’un “cos estrany” subordinat a la burgesia, i amb la teoria de les “engrunes” de l’explotació imperialista que serveixen per a corrompre a l’aristocràcia obrera. Per tant, pressuposa implícitament que existeix una massa proletària “pura”, intrínsecament hostil a la guerra, encara que el canvi de direcció política i sindical i les limitacions de la mobilització l’han atomitzat temporalment i l’han reduït a la impotència.
Amb l’elaboració sistemàtica de la consigna de “transformació de la guerra imperialista en una guerra civil revolucionària”, sorgeix un argument significativament diferent. Lluny de ser un últim recurs[20], el veurem més aviat com l’aplicació rigorosa de la idea fonamental que la guerra no és una catàstrofe, sinó un procés les conseqüències del qual és important analitzar. La comparació amb Marx o Engels és instructiva: Lenin no estava interessat (com ho havien fet els seus predecessors) en els detalls de les operacions militars, sinó en el fet que les masses estan en la guerra. A partir de la idea de guerra “total” o “popular”, sosté que la guerra és obra d’una societat, i no pot reduir-se a l’enfrontament d’Estats. Això ens permet afirmar que la guerra té immediatament un doble caràcter: enfrontament entre potències imperialistes, però també “ús” per part de cada bel·ligerant de les forces de l’adversari per a sotmetre a “el seu” propi proletariat. Però aquestes forces estan compostes en última instància per masses proletàries o proletaritzades. La durada de la guerra és un factor decisiu, que condueix no sols a l’agreujament del sofriment, sinó a la transformació de les dades objectives i subjectives del conflicte. Si, com en qualsevol guerra, el conflicte exacerba els odis nacionals, ocorre en un període de “maduresa” del capitalisme. La guerra tindrà, per tant, un doble resultat: involucrar a les masses en la guerra, no com un simple “objecte” que pot ser manipulat, sinó com un poder que resultarà incontrolable a llarg termini. La coacció militar i la impotència d’estratègies d’anihilació ràpida despertaran al seu torn una formidable aspiració democràtica de masses, que farà impossible el pur i simple restabliment de la “disciplina” social i burgesa. Però, al mateix temps, la tendència de l’imperialisme a transformar-se en “capitalisme d’Estat”, mitjançant la centralització i militarització de la producció, travessarà el llindar decisiu. Notem que s’introdueixen així els dos aspectes que constituiran la unitat dels oposats de la dictadura del proletariat tal com Lenin la redefinirà en els anys 1917-1923[21]. Observem també que és, en última instància, aquesta anàlisi de la “productivitat” històrica de la guerra en termes de forces socials i de conflictes socials el que justifica la convicció de Lenin que és possible pràcticament fer una guerra contra la guerra. (i, en el que el concerneix personalment, “entrar” en ell com un factor de ruptura de la seva lògica purament militar), encara que la ideologia pacifista (o la versió pacifista de l’internacionalisme) ha demostrat la seva impotència.
Si tornem a la inquietant pregunta: com podria la guerra “produir” el socialisme, ja que el socialisme era incapaç de prevenir la guerra? Veiem que inclou una resposta oberta. La socialització de les economies i la revolta latent de les masses en el front o darrere només determinen una situació revolucionària, que pot evolucionar o no en direcció a una ruptura. Aquí és on el fet que la guerra tingui una història es torna crucial. Per a saber quin tipus de “consciència de classes” pot la guerra suscitar a partir del seu contrari, necessitem una anàlisi diferencial de les divisions internes del proletariat i la forma en què evolucionen. També hem de tenir en compte els efectes ambivalents del “sentiment nacional” a Europa. La posició (democràtica) de principis a favor del “dret de les nacions a l’autodeterminació” (inclòs el cridat a desmantellar, almenys temporalment, els imperis multinacionals que es basen en els privilegis de casta d’una nació dominant) apareix com un moment políticament essencial en la transformació de la situació revolucionària en una guerra civil anticapitalista[22].
Per a determinar si hi ha alguna cosa aquí en Lenin més que una negació del nacionalisme com a fenomen de masses, no podem simplement observar la seva crítica brutalment reduccionista del “patriotisme” (presentat com la màscara ideològica dels interessos imperialistes) i la seva negativa a entrar en la casuística d’ “agressors” i “agredits”; hem de seguir de prop la transformació progressiva del concepte mateix d’imperialisme. Particularment en la discussió amb els defensors de tesis pacifistes i projectes de desarmament que van sorgir durant la pròpia guerra. Òbviament, la principal objecció de Lenin a aquests projectes es basa en la seva “parcialitat” eurocentrista. La qual cosa es manifesta a plena llum en les consignes wilsonianes. Els Estats Units d’Europa, mostra Lenin, són en el moment actual “o impossibles o reaccionaris”, és a dir, representen la idea d’una transformació de la guerra imperialista en “pau imperialista”[23], o una nova divisió del món: continuació del procés iniciat, sota l’aparença (que ell diu “metafísica”) d’una antítesi absoluta entre pau i guerra. De fet, la guerra europea no és purament “europea”, sinó determinada per una estructura total o global, que diferencia irreversiblement els nacionalismes. En la mateixa Europa podem, des d’aquest punt de vista, identificar situacions de tipus colonial (vegeu la revolució irlandesa de 1916).
És cert, no obstant això, que només quan va tornar a Rússia (després de la revolució de febrer) Lenin va intentar realment una “anàlisi de classe” del nacionalisme de masses -en particular del nacionalisme pagès a Rússia-, és a dir, parlar de la relació de dependència que s’estableix entre les masses i l’Estat nacional en una situació de necessitat. No obstant això, no ho va fer des d’un punt de vista “psicològic” – sens dubte per falta de conceptes que ens permetin trencar el cara a cara simètric de les ideologies de “raça” o “caràcter nacional”, i les de “consciència de classe”, – però només, de manera *aporética, en termes de la composició social del bloc pagès o petit burgès. Per aquesta raó, la qüestió finalment no va rebre cap solució teòrica, sinó només successives solucions tàctiques (començant per la que Lenin va aplicar en 1917, contra els partidaris del “extremisme revolucionari” i els del “cop d’estat proletari”[24]).
En conclusió, sembla que la guerra va transformar profundament la noció mateixa de situació revolucionària. Ja no és un postulat, lligat a la idea d’una “maduresa” del capitalisme (i del qual la guerra seria símptoma), sinó el resultat d’una anàlisi dels efectes de la pròpia guerra sobre una estructura mundial diferenciada, en la qual països “avançats” i “endarrerits” coexisteixen i es compenetren (el que és particularment el cas a Rússia). Per això, al mateix temps, Lenin mantenia constantment la tesi d’una revolució mundial, intentava concebre la utilització d’una “pau separada” decretada unilateralment pel país en el qual les contradiccions havien arribat al punt de ruptura, com a mitjà per a actuar sobre totes les relacions de poder; i, no obstant això, mai va admetre, malgrat tot, la idea del “socialisme en un sol país”. És més, va deixar d’identificar la revolució, en aquestes condicions, amb “l’establiment del socialisme”. La revolució com a resultat de la guerra va ser en un sentit menys que el socialisme (expressió d’una revolta democràtica de masses, un moviment nacional, fins i tot una extensió del capitalisme d’Estat), i en un altre sentit més: immediatament vinculada al projecte comunista (fins i tot en la forma d’un “comunisme de guerra”). En resum: ruptura històricament sobredeterminada, i punt de partida d’una nova dialèctica, que concorda amb la lliçó apresa d’una lectura “pràctica” d’Hegel i Clausewitz.
No obstant això, hem d’admetre que aquesta mutació intel·lectual és només una tendència, que no ocorre sense moviments contraris. Per a convèncer-se d’això, basta rellegir L’Estat i la Revolució[25] des d’aquesta perspectiva, per exemple: un intent de reinscriure la singularitat de la revolució russa en una lògica de l’universal, que no obstant això podem considerar com a simptomàtic que ella continua inacabada, no sols a causa de les circumstàncies i la seva urgència (“és millor fer revolucions que teoritzar-les”), sinó potser també com a resultat de la impossibilitat interna del projecte. Lenin “filòsof” avança, des de 1914, sobre el Lenin revolucionari, però el Lenin “teòric” de la revolució no deixa d’anar a la saga de la seva pròpia pràctica.
Notes
[1] 1. Cf., finalment, la contribució de Moshe LEWIN (« Léninisme et bolchévisme à l’épreuve de l’histoire et du pouvoir») en el volum col·lectiu Els aventuris du marxisme, sota la direcció de René Galissot, ed. Syros, París 1984. També en la recopilació Moshe LEWIN, La formation du système soviétique, Paris, Gallimard, 1985, pàg. 285-309. L’estudi de Georges Haupt, “Guerra i revolució en Lenin”, del qual manllevo elements essencials, assenyala immediatament que “es va establir una divisió en el pensament de Lenin abans i després de 1914» (en G. HAUPT, L’historiador i el moviment social, Segle XXI, Madrid1986, p. 146-179).
[2] Citaré les Obres de Lenin segons la traducció francesa actual: Œuvres, Éditions Socials, París – Éditions en langue *française, Moscou, 1958 a 1976, 45 volums més dos volums d’índexs.
[3] Œuvres, volum 1.
[4] Œuvres, volum 14
[5] No considero com a tals els articles escrits per Lenin després de la revolució per a fomentar l’estudi de la dialèctica i del materialisme, prenent posició en els debats vinculats al Proletkult, als últims esclats del conflicte menxevic-bolxevic, als primers episodis de la discussió sobre ciència i tecnologia, que van exercir un paper en la formació de la filosofia soviètica. Cf. el llibre d’antologia de René ZAPATA, Luttes philosophiques en O.R.S. S., 1922-1931, P.O.F., 1983.
[6] Cf. el prefaci de l’Institut de Marxisme-Leninisme al Comitè Central del PCUS. per al volum de Œuvres, (que conté els “Quaderns Filosòfics” de 1914-1915), p. 12: “Fins on podem jutjar, els materials de treball dels Quaderns filosòfics testifiquen que Lenin pretenia escriure una obra especial sobre la dialèctica materialista, però no va poder realitzar la seva intenció (… ) L’estudi d’aquesta gran obra ( sic) és de gran importància per a assimilar adequadament la filosofia marxista-leninista, base teòrica del comunisme científic”.
[7] Cf. la important Introducció (datada en 1935) d’H. *LEFEBVRE i N. GUTERMAN a la seva edició de Cahiers sur la dialétique d’Hegel, reed. Gallimard 1967 (coll. “Idées”), els temes del qual es reprenen en H. LEFEBVRE, Pour connaître la pensée de Lénine, Bordes, París 1957. Sembla que H. L. desconeix l’existència de les notes sobre Clausewitz.
[8] Œuvres, volum 22.
[9] “Sobre la consigna del desarmament”; “Pacifisme burgès i pacifisme socialista”; “Un punt d’inflexió en la política mundial”, Œuvres, volum 23.
[10] Cf. el “Fullet de Junius”: Rosa LUXEMBURG, Die Krise der Sozialdemokratie, 1916, en Gesammelte Werke, Dietz Verlag Berlin 1974, Band 4, p. 49 sigs. (*tr. *fr. R.L., La crise de la social-démocratie, Editions La Taupe, Bruxelles 1970). Cf. Lenin, La situació i les tasques de la Internacional Socialista, Obres, volum 21, p. 29 sv. La crítica de Lenin a Rosa Luxemburg, “Sobre el fullet de Junius”, apareix en Obres, volum 22. En castellà: R.L., La crisi de la socialdemocràcia, V-I. Lenin Crítica del fullet de “Junius”, pròleg de Clara Zetkin i introducció d’Ernest Mandel, Barcelona, Editorial Anagrama, 1976.
[11] El desenvolupament del capitalisme a Rússia, 1899, Œuvres, volum 3; Tesi sobre la qüestió nacional, 1913, Obres, tom 19; La fallida de la Segona Internacional, 1915, Obres, tom 21.
[12] Cf. el meu comentari en E. *BALIBAR, Sur la dictature du prolétariat, Maspero, Paris 1976, p. 131 *sv., [En castellà: E.B., Sobre la dictadura del proletariat, Madrid, Segle XXI d’Espanya, 1977] i especialment el de Robert LINHART, Lénine, els paysans, Taylor, Ed. du Seuil, París 1976.
[13] Karl von Clausewitz, De la guerra, Barcelona, Labor/punt Omega, 1984.
[14] Les notes de Lenin sobre Clausewitz es van publicar en 1930 en Leninskij sbornik (Col·lecció Lenin), volum 12. Edició en alemany d’Otto BRAUN (ex delegat del *Komintern a la Xina durant la Llarga Marxa): W.I. LENIN, Clausewitz’ Werk “Vom *Kriege”, Verlag donis Ministeriums für Nationale Verteidigung, Berlín 1957. Raymond ARON (Penser la guerre, Clausewitz, Gallimard 1976, volum 2, p. 62 i següents) cita una traducció francesa que no vaig poder obtenir: en Berthold C. FRIEDL, Els *Fondements théoriques de la guerre et de la paix en U.R.S. S., Paris, Ed. Médicis, 1945).
[15] Cf. Charles ANDLER, Le Pangermanisme philosophique, Paris 1913.
[16] En el seu comentari, Raymond Aron assenyala l’estret vincle de les anotacions de Lenin sobre Clausewitz amb una reflexió sobre la dialèctica, però ell mateix restringeix el seu abast en considerar que la “fusió” duta a terme per Lenin de temes marxistes i clausewitzians equival a fer de la guerra l’instrument de la revolució, al qual s’aplica una “flexibilitat” d’ús tàctic. La lectura que proposo és diferent. Dit això, R. Aron planteja amb raó la qüestió dels límits de l’anàlisi leninista del nacionalisme. I refuta clarament les assimilacions de la interpretació de Clausewitz per Lenin i pels precursors del nacionalsocialisme, en particular Ludendorff, estupidesa sempre desenvolupada sota formes més o menys erudites (Cf. *Ch. ROIG, La grammaire politique de Lénine, L’Âge d’Homme, Lausanne, 1980).
[17] “Aplicada a les guerres, la tesi fonamental de la dialèctica (…) és que “la guerra és una simple extensió de la política per altres mitjans” (més precisament, per la violència). Aquesta és la fórmula de Clausewitz, un dels més grans historiadors militars, les idees dels quals van ser fertilitzades per Hegel. I aquest ha estat sempre el punt de vista de Marx i Engels, que consideraven tota guerra com l’extensió de la política de les potències –i de les diverses classes dins d’elles– que es trobaven interessades en ella en un moment donat” (LENIN, La fallida de la Segona Internacional, Oeuvres, tom 21, pàgines 222-223). Altres referències explícites a Clausewitz es poden trobar en Oeuvres, volum 21, p. 314; volum 24, pàg. 408-409, pàg. 412 (Guerra i Revolució, maig de 1917).
[18] Cf. Bertolt BRECHT, Em-Tu, Mè Tu, Livre des retournements (tr. fr. París 1978) p. 53: “Prenent com a base el Gran Mètode ensenyat pels mestres Hü Yeh i Ca Meh, es parla massa sobre la caducitat de totes les coses”, va dir Em-Tu sospirant. “Molts consideren que aquest llenguatge ja és bastant subversiu. Amenacen als governants amb aquesta caducitat. Però això és aplicar malament el Gran Mètode que exigeix parlar de com es poden fer desaparèixer unes certes coses». [Edició en castellà: Bertolt BRECHT, Narrativa completa, 3, Històries del senyor Keuner i Em-Tu, Llibre dels canvis, Traducció Juan J. del Solar, Madrid, Alianza Editorial, 1991).
[19] Cf. La fallida de la Segona Internacional, cit., p. 243 i sigs.; L’oportunisme i la fallida de la Segona Internacional, Œuvres, tom 22, p. 115 sv.
[20] Aquesta és, entre altres, la interpretació de Marc Ferro: “Lenin, incapaç d’oposar-se al corrent (= patriòtica), proposa (sic) la transformació de la guerra europea en una guerra civil” (article Première Guerre Mondiale, Encyclopaedia Universalis). Preferim l’anàlisi detingut de Georges Haupt (art. citado p. 251 y ss.) de la gènesi d’aquesta consigna a partir del doble anàlisi de la conjuntura i i de les transformacions estructurals de l’imperialisme en la guerra.
[21] Resumeixo aquí el significat de les anàlisis contingudes en el volum 23 de les Œuvres, en particular la p. 20 i sigs.; p.84 i sigs.; p.150 i sigs.; pàg. 193 i sigs.; p. 226 i sigs.; p.288 i sigs. Cal remarcar fins a quin punt, en l’ús “dialèctic” que fa de De la guerra (o més aviat de la seva famosa “fórmula”) Lenin és aquí més veritablement clausewitziano que els estrategs (Foch, Schlieffen) que afirmen ser-ho (cf. R Aron, ob. cit., p. 28 i sigs.).
[22] Cf. el meu llibre citat, Sobre la dictadura del proletariat, i per a una actualització recent, el meu article “Dictadura del proletariat” en el Dictionnaire critiquique du marxisme, dir. G. *Labica i G. *Bensussan, P.O.F., 2a edició, 1985.
[23] Cf. Oeuvres, volum 21, p. 351 i sigs. (Sobre el lema dels Estats Units d’Europa); volum 23, pàg. 212 (Pacifisme burgès i pacifisme socialista).
[24] Aquesta doble crítica està en el centre de les “tesis d’abril” (cf. Œuvres, volum 25., tom 24, p. 9 et seq., i p. 47 et seq.: Las tareas del proletariado en nuestra revolución; así como p. 156 y siguientes…:Proyecto de resolución sobre la guerra).
[25] Œuvres, volum 25.